En Mateo 11:20-24, leemos sobre Jesús lamentándose por las ciudades de Corazín (Jirbet Keraseh) y Betsaida, ciudades donde Él había realizado milagros y maravillas. Jesús había abierto los ojos de los ciegos (Mc. 8:22-26), alimentado a cinco mil hombres, además de mujeres y niños (Lc. 9:10-17), y realizado tantos otros signos que los relatos evangélicos no registraron. Pero la posterior falta de fe, la incredulidad, quebró el corazón de Jesús. ¿Qué quiero decir aquí con “falta de fe”? ¿Fe en que Jesús podía hacer milagros? No, había mucha de ese tipo de “fe”. De hecho, la gente quedaba más que entretenida por Sus obras maravillosas. Era como si un mago hubiera entrado en su medio, para “oh” y “ah” sus sentidos. Al menos, así es como lo había expresado vagamente Josefo, el antiguo historiador judío, al referirse a la percepción pública (incredulidad) de Jesús. La gente buscaba las obras, los signos, las maravillas; les importaba poco el mensaje de Jesús. Y ¿cuál era el mensaje? El mensaje que Él había comunicado desde el comienzo de Su ministerio terrenal: “Arrepiéntanse, porque el reino de los cielos se ha acercado” (Mateo 4:17). Los signos, las maravillas, las sanidades, no eran el punto central del ministerio de Jesús; eran complementarios al punto central. Eran signos que validaban quién era Jesús y el mensaje que había venido a comunicar. En resumen, los signos y maravillas de Jesús acompañaban Su mensaje del evangelio, no al revés. Servían al propósito del contenido de Su mensaje, de Su ministerio, pero la gente de estas ciudades no estaba interesada en el mensaje, solo buscaban los signos (cf. Mateo 12:39). Querían asombrarse, no ser salvados. Querían ser entretenidos, no ser predicados. Querían ser espectadores, no partícipes del reino. Y, por lo tanto, la falta de fe a la que me refiero aquí es la falta de “arrepentimiento”, como menciona el versículo 21, el fruto que proviene de la fe salvadora. No querían reconocer la gravedad de su propio pecado, ni su necesidad de un Salvador, y por esta razón, Jesús expresa Su lamento. ” ¡Ay de ti, Corazín! ¡Ay de ti, Betsaida! Porque si los milagros que se hicieron en ustedes se hubieran hecho en Tiro y en Sidón, hace tiempo que se hubieran arrepentido en cilicio y ceniza” (Mateo 11:21). Vale la pena señalar que más adelante en este listado de ciudades se incluye a Capernaúm, en el versículo 23. “Y tú, Capernaúm, ¿acaso serás elevada hasta los cielos? ¡Hasta el Hades descenderás!” (v. 23a).
Uno podría tentarse a pensar que las palabras de Jesús estaban llenas de ira o venganza, y Él tenía todo el derecho de estar enojado, pero ese no es el caso aquí. Según el erudito del Nuevo Testamento, Leon Morris, la frase “¡Ay de ti…” en realidad expresa preocupación y compasión.[1] Jesús estaba advirtiendo a la gente sobre el juicio que se avecinaba, y lamentaba su condición espiritual y moral. Lo que causo una profunda tristeza en el corazón de Jesús es que, habiendo visto la luz, la gente aún prefería la oscuridad. Él lamentó y pronunció su “¡Ay de ti…” no como una forma de condenación, sino para darles un serio aviso de un período de gracia limitado, de una oportunidad para arrepentirse y creer antes de que llegara el juicio. Y ese juicio sería severo (v. 24), porque habían visto la obra de Dios y aún así lo habían rechazado, mientras que aquellos que no habían visto nada creían (Juan 20:29). Seguramente aquellos que escucharon las palabras de Jesús las habrían transmitido a los habitantes de las ciudades, y tal vez algunos se habrían apartado de su pecado y habrían creído en Aquel a quien Dios había enviado. Tres de los discípulos de Jesús eran de allí: Pedro, Andrés y Felipe. Entonces, ¿por qué no podría haber habido más fruto? Sí, ciertamente había esperanza para estas tres ciudades: Corazín, Betsaida y Capernaúm, pero ¿esperanza para qué exactamente? Esperanza de un cambio de rumbo.
En nuestro contexto occidental actual, podríamos ver algunas similitudes con Corazín, Betsaida y Capernaúm. Por ejemplo, la gente del Occidente ha visto los frutos del evangelio. Han visto vidas transformadas por el evangelio. Han visto la obra santificadora de la fe cristiana a través de la iglesia. Han visto su civilización construida sobre los cimientos de los valores judeocristianos. Han visto el surgimiento de los derechos humanos debido a la aceptación de la verdad revelada de Dios (consideren por un momento la relación entre la Carta Magna y la Ley Mosaica).[2] Y sin embargo, habiendo visto los frutos históricos del evangelio creído y aplicado, Occidente prefirió la oscuridad y se encaminó hacia una autonomía radical – desechando a Dios en todos los aspectos, para ser completamente independiente de Él y de Su verdad. En esencia, la gente occidental ha destituido a Dios como su Rey y se ha colocado a sí misma como el soberano en el trono.[3] Habiendo visto la luz, por pequeña que haya sido, optaron en su lugar por la oscuridad. Y qué oscuridad han elegido para sí mismos. Muerte en lugar de vida, como se manifiesta en las clínicas de aborto, los campamentos de consumo de drogas y los practicantes de la muerte asistida. Locura en lugar de cordura, como se revela en la descomposición de todo significado y distinción dentro de las ideologías fluidas, woke y progresistas. Guerra en lugar de paz, como presenciamos con la proliferación del marxismo cultural, también conocido como la justicia social, que ha dividido a la humanidad en innumerables facciones en conflicto continuo y interminable entre sí. Uno podría sentirse tentado a mirar a los políticos para arreglar este desastre, pero eso es lo que nos llevó aquí en primer lugar. Hemos mirado al hombre pecador e impotente en lugar de al Todopoderoso y Santo Dios. La condición espiritual del Occidente, la cual determina la condición moral, no se puede describir como algo que “deja mucho que desear”. En cambio, sería más apropiado decir que estamos viviendo en una degeneración espiritual y moral mucho peor que las civilizaciones paganas del pasado. Egipto, Babilonia y Roma no pueden compararse con la degeneración espiritual y moral de hoy en día. Quizás la diferencia más grande es que nunca se puede decir que estas civilizaciones del pasado tuvieron un comienzo o desarrollo piadoso o cristiano (sin contar la conversión del emperador Constantino en adelante). Nosotros, en cambio, lo tuvimos, y el Solemn League and Covenant atestiguan ese hecho,[4] lo que hace que nuestra apostasía como sociedad sea aún más grave y trágica.
Como seguidores de Cristo, podríamos sentirnos tentados a ser más como Juan y Santiago, los hijos del trueno, quienes se ganaron sus nombres por querer invocar fuego sobre los samaritanos después de que rechazaron a Jesús y Su ministerio (Lc. 9:54). Podríamos estar inclinados a unirnos al clima pesimista de los dispensacionalistas, que ya han dado por perdida la creación y se han preparado para un rapto al estilo de la película “Dejados atrás”. Pero ninguna de estas reacciones ante la degeneración occidental es correcta ni bíblica.[5] Estamos llamados a imitar a Cristo, como Pablo nos recuerda enfáticamente: “Sean, pues, imitadores de Dios como hijos amados; 2 y anden en amor, así como también Cristo les amó y se dio a sí mismo por nosotros…” (Efesios 5:1-2a). Si bien es cierto que Jesús regresará para juzgar al mundo como el juez justo (Mateo 25:31-46), Su primera venida se centró en abrir las puertas de la salvación para el hombre. Su preocupación, en este pasaje en particular, era el arrepentimiento y la fe de la gente de Corazín, Betsaida y Capernaúm; era por su salvación y su renovación posterior. Todos los frutos culturales que seguirían a su salvación y renovación serían evidentes por sí mismos, pero el enfoque no estaba en lo que seguiría, sino en lo que traería ese fruto en primer lugar. Jesús lamentó la condición de estas tres ciudades porque aún había tiempo para que se apartaran de su pecado y creyeran. Él nos mostró la esperanza en medio de la incredulidad y la dureza de corazón. Y nos mostró una preocupación justa y compasión. Si hemos de imitar a Cristo, entonces también debemos lamentar la condición espiritual del Occidente, la condición de nuestra nación, de nuestra ciudad, de nuestra cultura, sin que esto signifique que hemos tirado la toalla y dado por perdida la creación. Más bien, es motivo para que tengamos la esperanza de que, mientras somos fieles en nuestra tarea misionera, puede haber un cambio de rumbo. Un cambio espiritual, que a su vez se manifestaría como un cambio moral. ¿No experimentó Nínive, que Jonás ya había dado por perdida en su mente, un cambio significativo después de haber escuchado el mensaje profético de juicio de Jonás? (Jonás 3). Nuestro lamento no debería ser motivo para rendirnos, porque ciertamente no lo fue para Jesús. Más bien, debería ser motivo para que salgamos y cumplamos nuestra misión, que consiste en proclamar el evangelio, aplicar sabiamente sus verdades en todas las áreas de la vida, hacer discípulos que hagan discípulos y cultivar una civilización piadosa sobre el fundamento de la revelación escrita de Dios. ¿Por qué? Porque hay esperanza. Y si estamos informados y guiados por las Escrituras, sabremos que al final, será el evangelio el que triunfe (Salmo 72).
[1] Leon Morris, The Pillar New Testament Commentary: The Gospel according to Matthew (Grand Rapids, MI; Leicester, England: W.B. Eerdmans; Inter-Varsity Press, 1992), 288.
[2] Consulta Baroness Cox, Bishop Michael Nazir-Ali, y et. al., Magna Carta Unravelled: The Case for Christian Freedoms Today (UK.: Wilberforce Publications, 2015).
[3] Consulta Michael Wagner, The Anglosphere’s Broken Covenant: Rediscovering the Validity and Importance of the Solemn League and Covenant (Jordan Station, ON.: Cántaro Publications, 2022).
[4] Ibid.
[5] Consulta C. van der Waal, The World our Home: Christians Between Creation and Recreation, trans. Gerda Jacobi (Neerlandia, AB.: Inheritance Publications, 2013).