En el año 1900, el doble de cristianos vivía en Europa que en el resto del mundo. Hoy, gracias a las misiones occidentales, el centro numérico del cristianismo se ha desplazado hacia el Sur. Una estimación indica que alrededor de 838 millones de cristianos viven en el Norte global (o “Occidente”), mientras que más de 1,100 millones viven en África y Asia. Esta brecha seguirá aumentando exponencialmente. Porque las víctimas del hinduismo —las castas bajas— están buscando al Salvador. Pero… ¿estará la nueva Iglesia controlada por las eclesiologías derrotadas del Norte?
Por ahora, el “Norte” continúa siendo el centro teológico y financiero del cristianismo global. Esto significa que la Iglesia no occidental sufre los efectos de las ideas derrotadas de la Iglesia en “Occidente”.
Una visión lamentable de la Iglesia se desarrolló en la Iglesia Ortodoxa “Oriental” cuando un emperador bizantino en Constantinopla asumió el título oficial de “Rey y Sacerdote”. Los emperadores cristianos que le siguieron se vieron a sí mismos como representantes de “Melquisedec” (Génesis 14:18). Centralizaron los poderes políticos y eclesiásticos en sus propias manos.
Un líder de la rama occidental de la Iglesia romana, el Papa Gelasio I (492–496), en Roma, cuestionó esa peligrosa visión. En una carta famosa al emperador bizantino Anastasio I, el Papa argumentó que los poderes político y eclesiástico solo se unen en Cristo. Debido a la debilidad humana, Cristo mismo “ha separado los dos oficios… para que ninguno se enorgullezca”. Los emperadores necesitan de los sacerdotes para recibir perdón y vida eterna. Asimismo, los sacerdotes necesitan de gobernantes designados por Dios para administrar los asuntos temporales.
A pesar de tales diferencias teológicas, las dos ramas más grandes de la Iglesia “Occidental” —la Iglesia Ortodoxa Oriental (griega) y la Iglesia Romana Occidental (latina)— permanecieron formalmente unidas durante quinientos años más. Se separaron recién en 1054; y ambas se volvieron débiles y vulnerables, como Israel y Judá después de Salomón.
Los turcos capturaron Constantinopla en 1453, en parte porque Roma decidió no defender a su gemela oriental. Esto llevó a algunos patriarcas ortodoxos a declarar a Moscú como la “Tercera Roma”, el nuevo centro del cristianismo ortodoxo.
Napoleón (1769–1821) completó la destrucción del “Sacro Imperio Romano” occidental. Ese proceso había comenzado más de dos siglos antes con la Reforma, que atacó el poder abusivo de la Iglesia Católica Romana.
La Reforma protestante (1517–1648) alimentó la tercera visión occidental de la Iglesia… enfatizando el “sacerdocio y reinado de todos los creyentes”. Martín Lutero se centró en el “real sacerdocio” (1 Pedro 2:9). Esto requería que la Iglesia educara a cada niño, porque la voluntad de Dios no puede hacerse en la tierra a menos que todos conozcan cuál es esa voluntad.
Los calvinistas franceses y escoceses tomaron el “reinado de todos los creyentes” tan en serio como el sacerdocio. Esto convirtió a sus iglesias en una cuna de la libertad, que la Ilustración escocesa llamó “Democracia”. George Buchanan la llamó “Soberanía Popular”, ya que requería un “autogobierno” interior. Era la soberanía de ciudadanos cuyos corazones eran gobernados por el Espíritu y la Palabra de Dios. En manos de Lutero, el “sacerdocio de todos los creyentes” educó a Europa. La visión reformada del reinado de Cristo en el corazón de cada creyente liberó a Europa de su tiranía tradicional. Institucionalizó el “gobierno limitado” en naciones soberanas, liberadas de imperios “cristianos” tiránicos.
El reinado de todos los creyentes exigía que los hijos de Dios gestionaran el bienestar de sus comunidades por medio de sus propios ancianos y diáconos elegidos. Esto significaba que no era el Estado, sino el cuerpo del Rey —la Iglesia— el agente de Dios para la libertad, el bienestar y la educación de las futuras generaciones.
Para repetir: esta visión hizo de la Iglesia la cuna de la democracia. Que el pueblo gestionara sus asuntos mediante líderes elegidos para gobernar las iglesias locales, aldeas, ciudades y naciones se entendía como libertad. Hacía al pueblo responsable de su propio bienestar. Solo a fines del siglo XIX los gobernantes (el Estado) asumieron de la Iglesia los “ministerios” de bienestar y educación. Eso marginó a la Iglesia y preparó el terreno cultural para el fascismo, el comunismo y el totalitarismo secular en Europa.
El movimiento protestante desarrolló la idea de la Iglesia estatal —luterana, reformada, anglicana— fusionando las Escrituras con la historia europea y precristiana. La libertad individual de conciencia comenzó a institucionalizarse después de la década de 1640. Antes de eso, la Iglesia estatal protestante también abusó del poder asociado al Estado. En parte como reacción a esos abusos, nacieron las iglesias “independientes” o no estatales. Algunas de ellas no estaban del todo seguras de que el poder del Estado también proviniera de Dios, con el fin de que Su voluntad se hiciera en la tierra.
La separación de Iglesia y Estado se desarrolló plenamente en América del Norte. Fue una necesidad pragmática. Las 13 colonias originales de EE.UU. tenían diferentes iglesias estatales. Las tristes memorias de Europa hicieron que las colonias dudaran en formar una Unión sin asegurar que el gobierno federal no promovería una denominación en particular. En su visión, la libertad religiosa requería la separación entre Estado e Iglesia. Sin embargo, nadie imaginaba que separar Iglesia y Estado significaría separar a Dios del Gobierno. “En Dios confiamos” sigue siendo el credo de EE.UU., impreso en cada billete de dólar.
Por razones que he tratado en otros textos, la teología estadounidense adoptó gradualmente un antiintelectualismo. Para fines del siglo XIX, la Iglesia protestante entregó sus universidades a los Estados seculares y se replegó a los seminarios bíblicos. Cedió el estudio y la enseñanza de su propia historia, así como del pensamiento político y económico de la Biblia, al mundo. La Iglesia americana perdió la enseñanza bíblica sobre la Iglesia misma: ¿Por qué Dios creó la Iglesia?
En consecuencia, durante el siglo XX, misioneros americanos han recorrido el mundo propagando una comprensión secularizada y equivocada de Dios y el Gobierno, de la Iglesia y el Estado, la ley, la educación, el desarrollo económico y el bienestar social. Una parte significativa de la Iglesia derrotada en América ha entregado al Diablo incluso los ámbitos del matrimonio, la familia y los hijos.
Las ideas ortodoxas, católicas romanas, luteranas, reformadas y anglicanas de una Iglesia estatal están siendo derrotadas. La idea de una Iglesia no estatal, centrada en la comunidad local, está ganando terreno en América Latina, África y Asia… y eso es bueno. El problema es que esta idea americana de Iglesia ya no sabe que Dios creó la Iglesia y la bautizó con Su propio Espíritu para bendecir a las naciones… para traer sanidad hasta los confines de la tierra.
Comencé a tratar estas ideas en mi libro Truth and Transformation (2009). Una edición indio-africana acaba de publicarse bajo el título Truth Transforms: A Manifesto For Ailing Nations. Hace dos años, ofrecí cuatro conferencias bajo el tema “La Iglesia Victoriosa y la Sanidad de las Naciones”.[1]
El libro propuesto, La Iglesia Victoriosa y la Sanidad de las Naciones, tiene como objetivo reunir a un grupo de académicos y practicantes para estimular una reflexión y acción renovadas por parte de la iglesia global.
Para bendecir a las naciones, la Iglesia occidental necesita ser sanada de su parálisis teológica… y la Iglesia no occidental debe encontrar el valor para estudiar la Biblia y desprenderse de los lentes coloreados por la Iglesia derrotada de Occidente.
[1] Ver https://www.youtube.com/live/sB6ZbMAmQgw?si=ZHDKTGq1SRo-gs3K